Con motivo a las elecciones municipales francesas, los autores de esta columna, firmada por Commonspolis, invitaron a los funcionarios públicos electos, los/as candidatos y los/as ciudadanos/as a imaginar, en sus territorios, políticas del encuentro. «Cultivar una ecología relacional nos parece la única manera de combinar las causas sociales y ambientales en un horizonte común», escriben.
¿Acaso recordamos cuándo fue que nuestros sueños de felicidad y poesía se rompieron para siempre? Nuestro mundo se está volviendo más y más uniforme… Los relieves se vuelven planos, como campos de remolachas. Las casas ya no tienen los áticos de antaño que solían acercarnos a los sueños imaginarios del cielo, ni los sótanos desde los que por la mañana temprano podíamos oír el estruendo del suelo.
La uniformidad hace que los territorios sean cada vez más precarios y desequilibrados. Sus símbolos han sido sacrificados en el único altar de la productividad y de la atractividad. Los sucesivos modelos económicos los han vaciado de belleza y significado. Se nos obliga a cruzar nuestra época como cruzamos una calle, yendo de un punto a otro sin escuchar, sin ver y sin sentir lo que nos rodea, a un árbol, un susurro, a una sombra o una sonrisa.
Sin embargo, romper el vínculo es legitimar la instrumentalización de los seres vivos no humanos y así participar a la erosión de la biodiversidad. Construir una sociedad basada en la estandarización significa dejar al margen a todos los individuos que no pueden o no quieren seguir ese punto de vista. A los animales y a las plantas que tienen temporalidades muy distintas a las nuestras. A clases populares que se mantienen alejadas de las oportunidades. A minorías olvidadas y devastadas. A zonas rurales aisladas. A pequeñas y medianas ciudades completamente fagocitadas por la influencia metropolitana.
La estandarización de las sociedades occidentales ha destruido lo que era el orgullo de las comunidades: la diversidad y el encuentro de la alteridad. Al manipular la diferencia, se ha terminado por borrar lo que nos conecta a todos los seres vivos: ser los habitantes de un mismo planeta, poderosos como frágiles. Hijos e hijas de este entre siglos, somos los hijos de la pérdida de conexión y significado. Somos hijos del vacío.
Los humanos y los no humanos son vulnerables y se emancipan a través del encuentro
Ante la precariedad del mundo y el desencanto que viven los territorios, afirmamos nuestro rechazo y asumimos nuestra resistencia. El futuro merece otra lectura. Nuestras vidas merecen otro futuro. A menudo olvidamos esto, pero vivir en la emancipación, vivir juntos, siempre ha sido una cuestión de conexión. Porque los humanos y los no humanos son vulnerables y se emancipan a través del encuentro.
Ante los oscuros escenarios que se avecinan y las perspectivas de colapso, necesitamos de nuevo sentir que pertenecemos a Comunes que no son de nadie pero que nutren el alma con una nueva luz. Necesitamos canciones, animales y plantas en nuestras vidas. Necesitamos historias colectivas que trasciendan las generaciones y rezar para que la lluvia vuelva a las tierras hechas cenizas. Necesitamos una nueva capacidad de resiliencia, que teja nuestros lazos con otros seres vivos y así poder irrigar nuestras redes locales.
El trabajo de la filósofa Corine Pelluchon nos ayuda a entender los vínculos que trascienden en nuestros caminos de vida. Vivir es necesariamente «vivir de» diferentes recursos y proyectos que terminarán por traducirse en una trayectoria singular. Vivir también requiere que «vivamos con» la pluralidad de seres que coexisten con nosotros en un entorno determinado: nuestros gestos y acciones condicionan sus condiciones de vida por un “efecto espejo”, para bien o para mal.
Hay un cierto sentimiento de vértigo y humildad al pensar que una parte de nuestras vidas no nos pertenece. Seguimos los pasos de una larga serie de generaciones, pensadores y actores que, antes que nosotros, diseñaron senderos en las crestas, construyeron pueblos, celebraron en plazas públicas eventos enraizados en la historia de su territorio.
El paisaje por el que caminamos hoy lleva las huellas del legado de estos predecesores, a los que nunca conoceremos. Sus fantasmas nos invitan constantemente a (re)considerar nuestro presente y a tomar conciencia de que también estamos creando las condiciones de existencia de las generaciones futuras. «Vivir el territorio» es por lo tanto»vivir para» aquellos espíritus que vienen antes de nosotros, y para aquellas y aquellos que cultivarán la tierra una vez nuestro viaje terminado.
Construir una política de encuentros, crear un mundo de relaciones
Hacer que las pluralidades de la vida bailen en una misma ronda nos invita a pensar la acción política de una manera radicalmente diferente. ¿Podrán los políticos algún día dejar de lado sus egos y pensar finalmente la relación a escala de la experiencia compartida?
El antropólogo Pierre Clastres ya estaba insistiendo en que un buen líder nunca es un jefe o un tomador de decisiones. Es un agente de enlaces, un embajador de diversidades, un mensajero de mundos e interfaces relacionales. El nivel local permite tal cambio de valores. Teniendo en cuenta su singularidad y lo que está en juego, a todos niveles, los territorios pueden convertirse en el teatro de una de las únicas políticas sistémicas que el pensamiento es capaz de ofrecer: una política del encuentro.
El encuentro significa hacer «un movimiento de inversión», para usar la expresión del filósofo Malcom Ferdinand, con el fín de mirar al mundo directamente a los ojos y ofrecerle su singularidad para que pueda acoger mejor a cambio la singularidad de los demás. Mucho más que una simple «con-vivencia», un encuentro pleno y completo propone ampliar el horizonte de posibilidades en una multitud de fragmentos. Es el guerrero que se rinde o el hombre de negocios que suspende su frenética carrera para ofrecer una sonrisa y unas palabras a los transeúntes. Es el barco que se detiene en cada isla para entender los tesoros escondidos de las enseñanzas en lugar de apuntar a una rápida travesía.
El encuentro es un jardín compartido, espectáculos animados en las calles, una caravana de sabores, un nómada que viene de lejos para compartir sus manos. El encuentro es también la empresa multinacional que deja de devorar los recursos de un mundo con límites finitos para innovar y emprender de forma diferente. Son los indígenas de la Amazona que finalmente están teniendo el lugar que merecen en los modelos sociales de las tierras de Guyana Francesa. Son los humanos que comparten el espacio y los recursos con el lobo y el oso. Son los rurales que exigen justicia a los urbanos, las Antillas a la metrópoli; el Sur al Norte, los dominados a los que dominan.
El encuentro es una invitación a atreverse, a leer, a escuchar, a tomarse el tiempo de comprender al otro por lo que es y no por lo que nos gustaría que fuera. No nos equivoquemos, es difícil entrar en relaciones, entender y estar abierto a la diferencia. Es igual de difícil mantener relaciones sin erosionar su calidad, sin dejar entrar, por caminos secundarios, conflictos, manipulaciones, formas inconscientes de dominación que siempre terminan destruyendo el mayor don del mundo: su diversidad y pluralidad. También podemos ser superados por las tentaciones de retirarnos en nosotros mismos. El sobre-individualismo es un demonio. Llama constantemente a la puerta cuando una amistad o un amor llega a desenredarse, cuando una dificultad profesional o personal rompe una trayectoria que imaginábamos ya trazada.
El encuentro también se trata de hacer espacio para el otro, humano y no humano por igual. Es aún más difícil abrirse a un diálogo justo y solidario con el no-humano, ese gran “no-pensante” que se vuelve urgente redescubrir por su agilidad y su derecho, también, a hacer mundos…
Por último, el encuentro es un método para dar a cada ciudadano la capacidad de apropiarse del espacio público, de participar en las decisiones colectivas, de hacer del territorio tanto un derecho de uso como un deber de relación. Hacer de los territorios un mundo de vínculos parece abrir un camino muy complejo para las sociedades humanas… Cultivar esta ecología relacional que esperamos y por la que rezamos, nos parece la única manera de combinar las causas sociales y ambientales en un horizonte común y compartido. Es la promesa universal de cultivar en las calles de nuestros territorios los símbolos de la alteridad.
Este foro fue iniciado por:
– Flora Clodic-Tanguy, periodista, acompañante de proyectos comprometidos…
– Damien Deville, geoantropólogo y coautor de Toutes les couleurs de la Terre, Tana éditions, 2020.
– Pierre Spielewoy, jurista y antropólogo y coautor de Toutes les couleurs de la Terre
El texto también se publicó en Politis y Reporterre
Primeros/as firmantes :
Léna Abbou, administradora de la Fundación. Jonathan Attias, desobediencia fértil. Guillaume Bagnolini, Mediador Científico e Investigador Asociado en Filosofía en el LISIS.Rémi Beau, filósofo.Dominique Bourg, filósofo.Franck Calis, director.Marine Calmet, Consejero Legal y Presidente de Wild Legal.Yves Cochet, Presidente del Instituto Momentum y ex Ministro de Medio Ambiente.Isabelle Dangerfield, actriz. Cyril Debard, estudiante de filosofía. Pascale d’Erm, autora de Natura. Kady Josiane Dicko, ingeniero ambiental y activista africano. François Dubreuil, Unidos por el clima. Audrey Dufils, miembro del grupo de rock, facilitadora y entrenadora en Inteligencia Colectiva. Andreas Eriksson, estudiante de doctorado en psicología social. Malcom Ferdinand, filósofo y autor de Une écologie décoloniale, Seuil, 2019. Mathieu Foudral, Entrenador de Permacultura, Captura de Tierras. Didier Fradin, Compañero del Archipiélago de Transición. François Gicqueau, activista medioambiental, cofundador de la naturaleza y la conciencia africana. Clotilde Géron, estudiante de antropología y egiptología. Anne Guillou, fundadora de How Lucky We Are. Guillaume Holsteyn, empresario social. Mathilde Imer, fundadora de los chalecos para ciudadanos y coordinadora de la campaña en On est prêt. Vincent Laurent, consultor en medios sociales y productor de TravailAuVert para la radio del campus de Toulouse. Julien Lecaille, activista de las comunas y la transición en Lille. Marc Lepelletier, productor del Petit Manuel de résilience (Pequeño Manual de Resistencia). Julien Loyer, Director General de Bleu Blanc Zèbre. Flora Magnan, co-fundadora de Human Conet. Pascale Osma, Colectivo del Clima. Anne Pastor, periodista. Bruno Paternot, actor. Marie Pochon, Delegada General de Notre Affaire à Tous. Matthieu Ponchel, director y fundador de Climat Social. André Rebelo, cofundador de Social Climate. Yvan Saint-Jours, co-editor en jefe de Yggdrasil. Agnès Sinaï, autora y cofundadora del Instituto Momentum. Alexia Soyeux, productora del podcast «Omens». Alexis Tiouka, abogado, experto en derecho de los pueblos indígenas. Marion Véber, Fundación Danielle Mitterand. Nicolas Voisin, cooperador de La Suite du Monde. La Asociación Joinville les prés